La Médecine Chinoise a 5000 ans d’histoire. Elle s’est développée au fil des siècles à travers les expériences cliniques issues de l’observation de la nature, du cosmos, de l’être humain et de ses interactions avec les manifestations de la vie…
Son principe est basé sur l’harmonie du Yin 阴 et du Yang 阳, comme fondement de l’équilibre des énergies du corps, et de toute chose. La maladie survient lorsque cet équilibre est rompu...quelles sont les causes qui peuvent altérer ce fragile équilibre sans cesse en mouvement?...
L’étiologie (bìng yīn 病 因), la recherche des causes des maladies, est la tâche essentielle du praticien, afin qu’il puisse donner le juste traitement, et surtout proposer un démarche de suivi thérapeutique ou de prévention afin d’éviter le retour du déséquilibre.
La Médecine Traditionnelle Chinoise classe les maladies selon 3 causes bien distinctes :
- Les Causes Externes (wài xié qì外邪气)
- Les Causes Internes (nèi xié qì 内邪气)
- Les Causes ni internes ni externes (bú nèi wài yīn 不内外因)
- LES CAUSES EXTERNES sont liées aux 6 facteurs climatiques Liu Yin présents dans la nature.
C’est pour cela qu’on les nomme facteur « externe ». Ce sont les 6 climats naturels, donc présents à l‘état normal, non pathologique en soi, mais qui, s’ils sont trop excessifs ou décalés par rapport à leur saison, peuvent nous déséquilibrer s’ils pénètrent dans notre corps.
Ils peuvent également nous déséquilibrer si celui-ci n’a pas la faculté suffisante de s’en protéger.
« Lorsque l’évolution de l’énergie cosmique est anormale (Vent Froid en été par exemple), et que la réaction de défense de l’organisme ne peut répondre à cette transformation soudaine du Cosmos, l’énergie extérieure pénètre dans le corps pour déclencher la maladie. Cette énergie extérieure s’appelle « énergie perverse » et la maladie est d’origine externe »(1).
Ces 6 climats sont : le Vent ( fēng 風 ), le Feu (Huǒ), la Chaleur (Re), l’Humidité ( shī 湿 ), la Sécheresse ( zào 燥), le Froid ( hán 寒 ).
Ces 6 énergies climatiques sont respectivement associées à des saisons et leur organe correspondant, selon la théorie des 5 mouvements wǔ xíng 五行, un des fondements de la pensée chinoise.
Le Vent est associé au Printemps (Foie), la Chaleur ou le Feu à l’Été (Cœur), l’Humidité à l’Intersaison (Rate), la sécheresse à l’Automne (Poumon), et le Froid à l’Hiver (Rein). C’est à dire que ces Climats vont se présenter dans la nature plus spécifiquement à leur saison correspondante, et affecter particulièrement l’organe associé.
Par exemple, en Hiver, c’est le Froid qui prédomine, et s’il pénètre le corps, il peut blesser l’énergie du Rein et créer des symptômes associés. Donc en fonction des climats qui ont envahi le corps, les symptômes et le traitement effectué par le praticien seront différents.
Bien sûr, il est tout à fait possible de contracter n’importe quel climat à n’importe quel moment de l’année, comme un Vent froid en été...rien n’est systématique, ce sont simplement des tendances naturelles.
Des 6 Climats, il est dit que c’est le Vent qui permet leur intrusion dans le corps. Parce que le Vent est mobile, rapide, et dispersant, il peut ouvrir les pores de la peau et véhiculer les autres climats à l’intérieur du corps. D’ailleurs pour désigner ces climats qui nous envahissent, nous parlons de « vent-froid, vent-chaleur, vent-humidité…).
Ces climats peuvent se combiner les uns aux autres : il peut y avoir du froid-humidité, ou de la chaleur-humidité, du vent-froid, de la chaleur-sécheresse…Il faut également savoir qu’une énergie qui stagne trop longtemps dans le corps a tendance à se transformer en chaleur. C’est pour cela que, lorsque l’on « attrape froid », les symptômes peuvent au début être bien associés à du « Vent Froid » : aversion pour le froid, éternuements, nez qui coule, absence de soif, courbatures et maux de tête...puis peuvent arriver fièvre, inflammation de la gorge, soif et transpirations...signes que le froid s’est transformé en chaleur...
Les énergies climatiques pénètrent donc par la peau, le nez et la bouche, et attaquent en premier la surface du corps (la couche externe, superficielle). S’ils ne sont pas « chassés » à temps, ils peuvent pénétrer la profondeur du corps, atteindre les organes et créer des symptômes plus profonds, se transformer en des pathologies plus graves, qui seront de nature « interne ».
De tous les organes, c’est Poumon qui est le plus en surface, le plus fragile, c’est donc souvent le premier touché (la gorge, le nez, les frissons de la peau, les éternuements, la toux, y sont liés). On associe d’ailleurs la pénétration de ces climats dans le corps à une faiblesse de l’énergie protectrice (ou défensive) wéi qì 为气 qui est sous la gouvernance du Poumon.
Les Maladies épidémiologiques, pourront également être classées dans les causes externes, en fonction des symptômes associés.
Le traitement du praticien face à une cause externe sera de « chasser » ces climats du corps, et de veiller à ce que celui-ci soit suffisamment fort pour ne plus se laisser envahir.
Enfin, notons qu'il peut y avoir dans le corps des "Climats Internes" qui ne sont pas forcément liés à des énergies climatiques (mais pour autant peuvent être influencés par elles) mais générés par des déséquilibres organiques. Ces climats internes sont également source de maladies. Par exemple si le climat de la Rate est l'humidité, si celle-ci s'installe dans le corps à cause d'une faiblesse de l'énergie de la Rate, elle peut devenir un facteur pathogène.
- LES CAUSES INTERNES sont liées aux 7 sentiments Qī Qíng Zhì.
La Médecine Traditionnelle Chinoise considère que le psychisme, les émotions, sont un des aspects de l’activité de nos organes. Elle considère que chaque Organe abrite un "Esprit": sa dimension psycho-émotionnelle. Il y a donc une interaction totale entre notre fonctionnement physiologique et le contenu de notre mental.
Les émotions sont perçues comme la cause principale des maladies, elles peuvent conduire à toute sorte de déséquilibres internes.
Il est important de comprendre que les émotions sont une expression « naturelle » de l’activité de nos organes, et qu’elles ne sont pas « pathogènes » en soi. Elles peuvent néanmoins le devenir, si elles ont été réprimées (enfouies sans pouvoir être extériorisées ou vécues pleinement), si elles sont excessives, ou encore trop souvent présentes.
D’ailleurs l’étymologie du mot « émotion » en Latin « e movere »: « sortir de »,
« mettre en mouvement », nous indique leur qualité expressive et créatrice de vie. Car la mise en mouvement des énergies dans le corps est source de vitalité. Leur blocage, stagnation, est source de pathologie.
Donc les émotions doivent être vécues le temps qui leur est nécessaire, puis circuler de façon fluide et naturelle. Ainsi elles nous équilibrent.
La Tristesse par exemple, due à un deuil, est nécessaire comme processus interne d’intégration de l’évènement, mais si elle dure trop longtemps, des mois ou des années après la perte, elle peut être pathologique. De même, la Colère, émotion que nous réprimons tant dans notre société, est tout à fait saine lorsqu’elle est exprimée sur le moment, sans trop d’excès, puis qu’elle s’éteint pour laisser place au changement. Elle peut « débloquer une situation », être créatrice d’une transformation qui est nécessaire dans l’expérience du moment. Au contraire si elle stagne trop sans être exprimée, elle peut blesser l’énergie interne et être source de maladies. Ou bien la stagnation peut s’accumuler jusqu’à ne plus tenir et « exploser », ce qui peut aussi être source de maladies.
Du point de vue de la théorie de 5 mouvements wǔ xíng 五行, les émotions sont étroitement associées aux organes, tout comme aux saisons.
Ainsi, l’émotion en lien avec le Foie (printemps) est la Colère, le Cœur (été) la Joie, la Rate (intersaison) la Rumination ou pensée excessive, le Poumon (automne) la Tristesse, et le Rein (hiver) la Peur. Mais rien n’est figé, chaque émotion peut se manifester à n’importe quel moment de l’année...Elles ont juste tendance à s’extérioriser d’avantage lors de leur saison respective, et les déséquilibres liés à l’organe seront plus prononcés.
Du point de vue de la psychologie chinoise et de l’étiologie, il y a une légère différence, nous classons les émotions en 7 Sentiments :
La Joie Xǐ 喜, la Colère Nù 怒, l’Accablement (soucis, inquiétude, anxiété) Yōu 忧,
la Nostalgie, ou pensée excessive (rumination) Sī 思, la Tristesse Bēi 悲, la Peur Kǒng 恐, et enfin le choc émotionnel Jīng 惊.
Ces sentiments vont être source de déséquilibres s’ils sont en excès. Ils peuvent blesser l’organe associé, et créer des maladies.
Aussi, le sentiment (ou l'émotion) va avoir une action sur le mouvement de l’énergie, c’est à dire créer un certain mouvement énergétique dans le corps. Donc par le mouvement énergétique que les émotions produisent dans le corps, nous pouvons non seulement les identifier, mais aussi comprendre leurs effets sur la santé. Car là aussi rien n’est figé, comme le Classique Interne de l’Empereur Jaune (un des textes fondateurs de la médecine chinoise) nous le dit : « l’inquiétude et l’excès de réflexion agitent le cœur » (Ling Shu) ; « la tristesse agite le cœur » (Sù Wèn). (2).
C’est donc l’effet que produit l’émotion dans le corps qui nous indique sa nature et orientera le traitement. Mais ces citations nous enseignent également que toutes les émotions touchent le Cœur, puisque le Cœur est "l'Empereur qui gouverne l'Esprit".
Ainsi, « Les évènements sociaux, les affaires politiques, les ennuis familiaux, par les états d’âme qu’ils créent, peuvent nuire à l’énergie essentielle du corps et dérégler les fonctions des organes et des entrailles, pouvant entraîner la maladie, qui, dans ce cas, est d’origine interne ». (1).
Inversement, lorsqu’un organe est déséquilibré, cela pourra avoir une répercussion sur l’équilibre de l’émotion qui lui est associée. Par exemple si l'énergie du Foie ne parvient pas à circuler librement, la personne pourra manifester de l'irritation, de l'impatience, de la colère...
La tâche du praticien sera de réguler l'énergie de l'Organe, afin que son "Esprit" puisse retrouver l'équilibre.
- LES CAUSES NI INTERNES NI EXTERNES.
Ces autres causes ne dépendent ni des émotions ni des climats :
- Une constitution faible (hérédité)
- L’alimentation (son déséquilibre, excès, manque, inadaptation par rapport à la constitution de la personne, ou aliments impropres à la consommation...)
- Le surmenage ou l’inactivité
- Les médicaments et les drogues, les erreurs thérapeutiques
- Les traumatismes physiques, blessures, atteintes par les insectes et les animaux..
- Une activité sexuelle excessive (chez les hommes spécifiquement)
- Les parasites et les poisons…
Enfin, une autre cause importante de maladies est ce que l’on nomme
- LES PRODUCTIONS PATHOGÈNES
Ce sont :
Les mucosités tán yǐn 痰饮 : elles proviennent d’un déséquilibre du métabolisme des liquides dans le corps. Ce sont des phénomènes parfois longs et difficiles à traiter.
Les stases de sang xuè yū 血瘀 qui proviennent d’un déséquilibre de la circulation du sang dans le corps.
Ces productions pathogènes ne sont jamais les causes de base, il y a toujours un déséquilibre organique qui va les engendrer.
Une fois que les productions pathogènes sont installées, elles vont créer d’autres troubles dans le corps. Elles sont donc complexes, perturbent la circulation de l’énergie et du sang, et peuvent engendrer des troubles de l’esprit et parfois même des maladies graves. Il est important de les traiter dès leur apparition.
Un praticien certifié en Médecine Chinoise est à même de détecter leur présence à travers un bilan énergétique Biàn Zhèng 辩 证 complet et précis.
Enfin, parlons à présent de la base: la pathogénie.
LA PATHOGÉNIE (fā bìng 發 病) est l’étude des mécanismes qui déterminent le développement d’une maladie.
Cette théorie repose sur la compréhension des relations entre deux entités : zhèng qì 正气 l’énergie correcte, « droite », la bonne énergie du corps, et xié qì 邪气 l’énergie
« perverse », le facteur pathogène.
Xié qì désigne principalement le facteurs pathogène externe (climat), le
« pervers » qui a envahi le corps. Mais comme nous l’avons vu, en soi le Climat n’est pas pathogène mais naturel, c’est le fait qu’il pénètre dans le corps qui en fait un facteur déséquilibrant pour la santé.
La Médecine traditionnelle Chinoise considère que ces deux énergies, zhèng qì et xié qì, sont en lutte, se confrontent. La maladie survient lorsque l’équilibre entre le corps et l’environnement est rompu.
La force de zhèng qì et l’intensité de xié qì déterminent respectivement la nature et la gravité de la maladie.
Mais toute l’importance est accordée à zhèng qì. Si « l’énergie droite » du corps est très bonne, on considère qu’on ne peut pas tomber malade, que le « pervers » ne peut pas nous envahir, comme le rappellent ces célèbres passages du Classique de l’Empereur Jaune :
« Si l’énergie Droite réside à l’intérieur, les agents pathogènes ne peuvent nous agresser ; Si les agents pathogènes nous envahissent, c’est que l’énergie droite est en vide. » (3).
« Si l’homme subit les attaques de l’énergie perverse, c’est parce que son énergie essentielle est déjà affaiblie » (1).
Enfin, il faut entendre plus largement que zhèng qì est influencé par de nombreux facteurs tels que la constitution, la vie émotionnelle, l’environnement de vie, l’activité physique…notre énergie « droite » est donc sans arrêt mise en mouvement par les choses de la vie, et nous devons nous y adapter.
Il est donc important d’apprendre à se connaître, évaluer la force de notre énergie interne en fonction de ce que nous avons à vivre, afin de se prévenir de déséquilibres trop abruptes et qui pourraient se creuser dans le temps..
De nombreux outils sont à disposition pour prendre soin de nous, et nous pouvons nous rapprocher d’un praticien en Médecine Chinoise pour qu’il nous guide dans cette démarche. Attendre trop longtemps avant de traiter nos déséquilibres risque d’engendrer d’avantage de troubles et demander un traitement beaucoup plus long et complexe...alors prenez soin de vous, dès maintenant !
Citations: