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La Médecine Chinoise

...Comment parler de la Médecine Traditionnelle Chinoise?...

C'est un Univers, une Philosophie, emprunte de divers courants spirituels (Taoisme, Bouddhisme, Confucianisme). ...C'est une façon d'observer le monde, l'univers, l'être humain, le psychisme, les relations etc...la Vie dans son ensemble et toutes ses interactions...Une observation qui se trouve encore aujourd'hui, après plus de 2500 ans ! , se confirmer, se vérifier, faire ses preuves..., lorsque l'on s'ouvre à ce regard sur le vivant, lorsque l'on observe, et que l'on pratique ce qui a été découvert il y a si longtemps!

Cela est, pour chaque praticien, connaisseur, passionnée..., une expérience fascinante, presque "magique", qui traverse et dépasse les époques, les cultures, les personnalités et divers conditionnements de la psyché humaine...et nous pousse à poursuivre cette grande exploration, avec toute l'Humilité que cela exige..., qui devient l'exploration intime de notre propre expérience de la vie.

 

La Médecine Traditionnelle Chinoise...Ce sont des techniques de santé...: le Yang Sheng ("nourrir la vie": pratiques de préservation de la santé), L'Acupression (ou digitopuncture), le QiGong, la Diététique, le Qigong Tuina, la Moxibustion, l'Acupuncture, le Massage Tuina, les traitements par les Ventouses, le Gua Sha, la Pharmacopée...ainsi donc la Médecine Chinoise ne peut se réduire à la pratique de l'Acupuncture, comme on le croit souvent...car elle est un un système de santé complet, avec des outils multiples...chaque praticien les utilisant en fonction de ses affinités personnelles.

Les pratiques que je vous propose sont des traditions manuelles:

Acupression-QiGong Tuina, Chi Nei Tsang, Qi Gong.

La Médecine Traditionnelle Chinoise s'appuie sur des textes classiques très anciens.

Elle s'est élaborée par l'observation de la nature, du cosmos, du corps humain et de son psychisme, etc....

Ces observations se sont faites au fil du temps, par des médecins, des moines, des érudits, des sages...qui ont aussi ressenti dans leur propre corps les mécanismes énergétiques qui fondent cette Médecine, et leur interaction avec le reste du vivant (les saisons, les climats, les relations humaines etc...). Ils ont compris que les mécanismes qui régissent l'être humain sont les même qui régissent les fonctionnements de la vie dans son ensemble. Ainsi:

« Le corps est un petit Univers ».


La tradition orientale décrit le monde en termes d'énergie. Tout est considéré comme une manifestation plus ou moins dense de l'énergie vitale universelle Qi .

Cette notion a différents noms dans le monde. Au japon, c'est l'idéogramme « Ki » (qui se retrouve dans

« aïkido »). En chinois, c'est le même idéogramme, écrit  Qi 气 comme dans « Qi gong 气功 ».

Dans l'ayurveda, pratique de santé originaire d'Inde, on retrouve l'énergie vitale sous le terme « Prana ».

C'est la substance élémentaire et la force motrice de la vie. Le Qi évoque le souffle, le mouvement, la force de vie.

Il est divisé en deux aspects complémentaires et interdépendants, le Yin 阴 et le Yang 阳.
L'énergie vitale, ou « souffle vital », circule dans le corps de tout être vivant, et de toute chose. Cette appellation recouvre la totalité des énergies que peut mobiliser un corps humain, aussi bien physiques que mentales, physiologiques et psychiques.

Les médecins de la Chine ancienne ont constaté que la santé de chaque individu dépend de la bonne circulation de cette énergie vitale dans le corps (équilibre du Yin et du Yang), mais aussi des liquides organiques et du sang.

La Médecine Chinoise considère également les phénomènes non pas en soi, mais à partir des relations entre eux.

Ainsi, la santé d'un organe ou d'une personne dépend donc de multiples facteurs et tous sont reliés entre eux.

Le climat du moment, la saison, l'émotion de la personne et ses conditionnements, l'environnement social, sa constitution de naissance...etc, tout cela peut avoir une influence  sur l'équilibre d'un individu.

Par conséquent, rien n'est vu de façon statique, mais toujours dans un instant T qui est celui de la Vie, en perpétuelle mouvement et transformation.


Chaque cas étant donc absolument unique, si 10 personnes ont un même symptôme, le praticien pourra y trouver 10 causes différentes, et devra y appliquer 10 traitements différents.

« Même maladie, différents traitements,

différentes maladies, même traitement ».

同病医治,医病同治

Le rôle du praticien est donc de déterminer, à l'aide d'un diagnostique de Médecine Chinoise très détaillé, quels sont les déséquilibres présents dans le corps du patient sur l'instant.

NB: Il faut bien noter que cette compréhension de l'être et le langage qui s'y rapporte, est toute différente de celle de la Médecine Conventionnelle.
Aussi, pour une pathologie donnée en Médecine Conventionnelle, et sa cause, la Médecine Traditionnelle Chinoise portera un tout autre regard, souvent difficile à comprendre pour un non-initié. Je m'efforce cependant de faire comprendre à mes patients les manifestations qui se produisent en eux, et leurs causes, d'un point de vue de la Médecine Chinoise, afin de responsabiliser chacun, et d'entretenir un échange "transparent" à ce sujet.

Cependant il faut bien noter qu'une séance d'Acupression-Qigong Tuina ou de Chi Nei Tsang ne peut se substituer à un diagnostique ou à une consultation médicale.

La Médecine Traditionnelle Chinoise a la capacité d'agir sur la plupart des problèmes de santé. 

Toutefois, chaque être est unique, et la réponse apportée à son besoin est singulière. Il n'y a aucune "vérité", le praticien s'efforce de faire de son mieux, sans toutefois garantir un "résultat" a 100%, ce qui serait prétentieux: la vie et les voies de guérison étant propres à chacun, et restant mystérieuses.
La Médecine Chinoise est à la base une approche préventive. Il faut noter qu'un déséquilibre installé depuis longtemps peut parfois prendre plus de temps à être traité, mais cependant il n'y a aucune règle en la matière...


Enfin, il s'agit d'une pratique "Holistique": le praticien ne focalise pas son travail sur la disparition de "symptômes", mais sur la personne globale, et son "terrain", en relation avec une histoire et un environnement donné. Je m'efforce de travailler avant tout sur le terrain, c'est à dire la racine des déséquilibres, qu'ils soient d'origine émotionnelle ou physiologiques. Car "si la racine est traitée, les branches seront naturellement régénérées."

Un des grands textes fondateurs de la Médecine Chinoise, "Le Classique de l'Empereur Jaune", nous enseigne:

« Pour traiter la maladie il faut retourner à sa racine »

治病必求其本

Zhi Bing Bi Qiu Qi Ben

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